Mitologia românească e de o
frumuseţe tulburătoare. Originală, bogată, magică, dar şi contradictorie, nu
conteneşte nicio clipă să ne surprindă. Tot astfel cum nu încetează să ne
intrige nici atitudinea nu foarte consecventă pe care oamenii de rând o au faţă
de domeniul supranaturalului, faţă de fiinţele fantastice pe care le-au
venerat, de care s-au temut sau pe care le-au admirat secole de-a rândul.
Principalii
magicieni din credinţele noastre folclorice sunt Solomonarii, iar
solomonăria e un soi particular de masonerie populară, o asociaţie secretă de
iniţiere în magia meteorologică. Solomonarul e capabil să organizeze după placul
său fenomenele atmosferice, aducând ploaia sau dirijând furtunile şi grindina;
ca atare şi vehiculul său aerian este balaurul.
Cel
mai fidel portret al Solomonarilor este făcut de Traian German: Solomonarii
nu-şi mărturisesc niciodată profesiunea în faţa oamenilor, dar orice sătean îi
poate recunoaşte, “căci au o înfăţişare îngrozitoare, cu ochi bulbucaţi, frunte
lată şi încreţită, piept lat, trup puternic, statură mijlocie sau mică”, iar
“hainele lor sunt numai petice şi foarte murdare, ca de cerşetor”.
Etimologic,
numele de solomonar derivă din numele înţeleptului Solomon, mare vraci şi
taumaturg, şi înseamnă „moştenitor al înţelepciunii” magice a acestui legendar
învăţat al antichităţii orientale. Deşi numele lui ca făptură miraculoasă, cu
caracter de semidivinitate meteorologică, este biblic, a înlocuit un nume mai
vechi, existent înaintea erei noastre în mitologia dacă.
Din „ciclul
solomonian” sau ciclul lui Preminte Solomon, după I. A. Candrea fac parte
motive mitice pe care le găsim în toate producţiile literaturii noastre
populare, în: basme, balade, naraţiuni, credinţe. Prin preminte (premudrîi la
slavi) se înţelege preamândru şi preaînţelept la români. Legenda îl înfăţişează
pe Solomon ca „poet, vizionar, proroc, moralist, parabolist, proverbist,
naturalist, vrăjitor, medic”. Flavius Iosephus îl descrie în latină ca un
vrăjitor şi vraci, care cunoştea numele demonilor, îi izgonea din trupurile
oamenilor şi făcea minuni cu ei. Din literatura latină motivul lui Preminte
Solomon pătrunde mai târziu în literatura arabă. După literatura arabă Solomon
posedă multe obiecte magice, cu care prcatică magia albă şi magia neagră: „un
covor magic cu care călătorea în văzduh, opinici magice cu care mergea pe mare
ca pe uscat, o căciulă magică, care îl făcea nevăzut chiar dracului, un bici
magic cu care când trosnea împrăştia pe duşmanii lui, o oglindă fermecată în
care vedea tot ce se petrece în lume şi un inel cu anagrama lui în chip de
pecete, cu care ce atingea se făcea nevăzut, obiectele sau făpturile dinaintea
lui”.
Dintre
legendele ce fac parte din ciclul Preminte Solomon ne referim numai la acelea
care au legătură directă cu solomonarii la români. Termenul solomonar se
întâlneşte şi în Bulgaria. Solomonar e tradus de Weignard prin Zauberprophet,
care descrie şi câteva legende despre legătura balauri şi solomonari, din care
reiese demonismul acestora. Semidivinităţile meteorologice sunt recrutate
dintre oamenii care un număr impar de ani au fost iniţiaţi în tainele
văzduhului, ale munţilor înaţi, ale peşterilor adânci şi ale iezerelor ascunse.
Sunt protectori ai drumurilor de munte, stăpâni peste împărăţia de jos a
negurilor, pâclelor şi promoroacei, deţinători ai secretelor Vămilor văzduhului
şi stăpâni ai balaurilor purtători de vremuiri.
Numărul
solomonarilor este relativ mic, pentru că misiunea lor pe pământ cere o iniţiere
îndelungată şi dificilă. La înfăţişare solomonarii aduc a uriaşi sălbatici. Au
chica roşcovană, „zbârlită şi aspră ca de porc”, ochii bulbucaţi şi sângeroşi,
trupul păros, au „cozi de pene la subţioară şi noada terminată printr-o
codiţă”. Îmbrăcămintea lor este trenţuroasă şi murdară. Poartă „ţundre albe”,
peste care atârnă traiste, în care ţin unelte magice, o toporişcă de fier
descântată, un frâu din coajă de mesteacăn, o carte de înţelepciune, un fel de
pravilă de divinaţie. Sub cele şapte pieptare pe care nu le leapădă niciodată,
nici pe căldura lui Cuptor, atârnă la gât o toacă mică de lemn, simbol al
declanşării furtunilor. Când bate din toacă, toate spiritele elementare ale
furtunii, Vântoasele şi Ropotinele, încep să foiască în văzduh.
Sub această înfăţişare
respingătoare solomonarii descind din munţi, la vremuri de cumpănă, străbat
satele, cerşesc şi încearcă inima oamenilor. Pomana ce eventual o primesc, o aruncă pe ape,
necuraţilor. Ei nu mulţumesc niciodată celor darnici. Iar când sunt alungaţi,
se răzbună pe sate, vremuind ploaia şi grindina deasupra ţarinilor îmbelşugate.
În călătoriile lor aeriene, în
văzduh, călăresc pe balauri care mână nourii (în unele legende nourii sunt
chiar balauri), pentru a declanşa ploi năprasnice. În această ipostază de
călăreţi ai balaurilor sunt invizibili. Numai marii vraci şi contra-solomonarii
îi pot zări şi nimici.
Deşi de natură demonică,
aceste semidivinităţi meteorologice provin, cum am spus, din oameni. Devin
solomonari copiii născuţi cu căiţă pe cap. Aceşti copii predestinaţi din
naştere sunt furaţi de mici de solomonarii bătrâni şi duşi la „şcoala de
solomonie”, care se află în „crugul pământului”, pe Celălalt tărâm. Acolo li se
predă ştiinţa magică a solomoniei până la vârsta de 20 de ani de arhedemonul
Uniilă. Traian Gherman descrie cu lux de amănunte şcoala de solomonie. Din
relatările lui reiese că iniţierea copiilor predestinaţi a deveni solomonari
era foarte grea. Copiii sunt supuşi la cele mai aspre chinuri şi acte de curaj
închipuite de vreo minte omenească. Numărul celor ce trebuie să devină
solomonari e limitat, când la 7, când la 9. Aşa că trierea lor este extrem de
riguroasă. Şcoala de solomonie este instalată într-o văgăună sau peşteră
inaccesibilă oamenilor de rând. Aici copiii aleşi erau iniţiaţi stând pe o
piatră de moară, legată de un fir de aţă de tavanul peşterii. Piatra se
învârtea vertiginos la lumina unui opaiţ.
În intervalul acestor 9 ani de
solomonit între oameni, solomonarii deţineau puteri semidivine, pe care prin
statornicie le întăreau şi definitivau. Când erau nesocotiţi de oamenii de
rând, pedepseau satul întreg. Atunci îşi deschideau „susăelele” (hambare pentru
bucate) şi porneau la descântatul unui balaur.
Urcau culmile
munţilor, ajungând la unul din iezerele tăinuite sau la un lac dintr-o gură de
vulcan, la marginea căruia citeau din pravilă până asudau şi îngheţau apa. Apoi
păşeau spre crucile gheţii, cu toporişca de fier o spărgeau, ajutaţi de moroi
chemaţi de ei anume. Gheaţa măruntă o azvârleau cu frâul de mesteacăn în capul
balaurului care ieşea prin copcă şi încălecau pe balaur dându-i pinteni.
Balaurul se smucea din copcă. Solomonarul, cu opincile lui de oţel, continua să
mărunţească gheaţa şi cu ajutorul moroilor o încărca în spinarea balaurului. Dă
pinteni şi ţine bine de frâul de mesteacăn, ridică toiagul spre cer, se umple
văzduhul de nori negri. Trage de căpăstru balaurul ce scotea fulgere pe nări.
Moroii săreau pe balaur alături de solomonar. Solomonarul smucea frâul şi intra
în nori, mânându-l încotro dorea stăpânul lui. Când ajungeau deasupra satului
socotit să fie pedepsit, la porunca solomonarului moroii zvârleau grindina.
Dacă sătenii, văzând furtuna cu nori negri, prindeau de veste de cumpăna ce-i
aşteaptă şi trăgeau clopotele bisericilor, solomonarul cotea balaurul spre
pădure şi munte, unde descărca înciudat grindina. Dacă sătenii nu prindeau de
veste, bucatele lor intrau în susăelele (hambarele) solomonarilor.
După ce abăteau
grindina peste sat, moroii dispăreau, iar solomonarii duceau balaurul într-o
ţară caldă îndepărtată, unde îl omorau, îl jupuiau şi îi vindeau pielea şi
oasele, bune ca talismane.
Vrăjitori populari în
tradiţia rurală românească, practicand magia, socotindu-se a fi învestiţi cu
puteri supranaturale şi a avea raport cu duhurile, solomonarii devin personaje
ale unor cunoscute creaţii literare. Dintre acestea amintim povestirea
fantastică “În mijlocul lupilor” de Vasile Voiculescu.
Povestire în ramă,
aceasta respectă structura consacrată a acestei tehnici narative, prezentând
mai întâi cadrul în care se nasc poveştile vânătoreşti în proza lui Vasile
Voiculescu, un metatext de atmosferizare, de integrare subtilă a cititorului
într-un spaţiu ce alunecă pe nesimţite în fantastic. Cadrul iniţial, revenit
simetric în final, este însă esenţializat la maximum, marcând numai prezenţa
naratorilor şi a ascultătorilor, fără niciun detaliu spaţial sau temporal.
Gazda acestei şezători
insolite şi alţi câţiva interlocutori deplâng realitatea arhaică revolută a
unei lumi populate cu vraci, solomonari, personaje misterioase care şi-au
pierdut ultimele puteri magice, ca în “Ultimul Berevoi”, sau se strămutaseră în
noile tehnici şi unelte ale lumii moderne. Vânătoarea este una dintre
preocupările străvechi ale omului, cu ritualuri consecrate, învăluite tot mai
mult în uitare: ”Se vorbea despre vânatul mare şi vânătorile majore, din ce în
ce mai părăsite la noi, deşi munţii sunt încă plini de urşi uriaşi, cerbi
falnici, misterioşi ţapi negri şi mistreţi primejdioşi, dacă nu de lincşi şi
jderi”. Ecouri ale vremurilor de demult se regăsesc şi în modernitate, cu toată
recuzita vânătorească a timpului: “glonţul descântat, unsorile vrăjite,
talismanele, zile faste şi nefaste, precum şi alte rânduieli ale vânatului,
mergând până la purificare.” Vremurile arhaice superioare, urmând vremurilor
mitice ale unui trecut îndepărtat sunt însă pierdute: “Dar cine se mai
gândeşte, oftă el adânc, să adune pulberea acestei dărâmate culture în care se
întrupa odinioară esenţa idealului omenesc...”.
Naraţiunea propriu-zisă
începe când un magistrat cere permisiunea de a relata “o întâmplare de-a
lui, căreia abia acum îi găseşte rostul şi îi înţelege legăturile”. Fiind în
tinereţe judecător de pace într-un sat de munte, el descrie mai întâi un ţinut
idilic, în care îşi proiectează insolita întâmplare cu un personaj misterios,
jumătate om, jumătate lup, având puteri magice asupra lumii animale. Atmosfera
locurilor este romantică şi enigmatică: „ Ape furioase sfâşiaseră odinioară
pământul şi râpi imense cu straturi culcate de humă vânătă, vărgată cu gresie
albă, dau o impresie de arhaism şi primitivitate tulburătoare”.
În comunitatea de oameni
arhaici, un judecător are o putere mult mai mare decât preotul, pentru că poate
dezlega „amenzi, contravenţii, procese”; de aceea oamenii îi fac temenele. Mai
mult decât atât, judecătorul începe o activitate de cercetare, de strângere a
unor rudimente de drept popular şi de obiceiuri ale pământului care să conserve
dovezi din perioada arhaică. Firul concret al întâmplărilor începe când
judecătorul achită un om acuzat de braconaj, surprins de jandarm în timp ce
jupuia o căprioară. Motivarea achitării este simplă: fapta nu era practic un
braconaj, pentru că plăpânda căprioară nu fusese străpunsă de gloanţe, ci avea
urme de colţi de animale prădătoare înfipţi în blană. Satul, bântuit de
eresuri, nu este de acord cu decizia judecătorului, pentru că omul este văzut
ca un solomonar şi, în acest caz, „lupii au lucrat pe socoteala lui”.
Judecătorul se simte atras
de misterul care învăluie personajul şi îşi îndreaptă atenţia asupra lui,
făcându-i o vizită în singurătatea locurilor. Omul, supranumit Luparul, este
considerat un mare vrăjitor de jivine, în special de lupi, trăind ca un om
arhaic, „ca un paria, afară din sat, pe coclauri, într-un fel de jumătate
bojdeucă, jumătate peşteră scobită într-un mal argilos şi sterp”. Animalele
domestice se tem de înfăţişarea lui, nefiind văzute prin apropiere. Portretul
este al unui solomonar tipic povestirilor lui Vasile Voiculescu: „bătrân verde,
uscat, înalt şi ciolănos, posomorât, dar cu o privire arzătoare, părul des
căzut pe frunte şi mâinile lăţite, cu degete răşchirate ca nişte labe. Chipul
măsliniu şi prelung, spânatic, abia ţărcuit pe sub fălci de o zgardă de barbă
rară şi ţepoasă, avea ceva tainic, trist şi totodată vehement în el.” Luparul
este învinuit de toate relele: el trimite lupii să prade, ba, mai mult, se
transformă el însuşi în lup, pentru a ieşi în calea oamenilor şi a-i sfâşia.
Omul însuşi miroase aspru, a lup, „de la o bundă de blană cu care era îmbrăcat
şi de la brâul tot de blană ce-i strângea mijlocul subţire de flăcău”. Locul său
respectă anumite trăsături ale timpului arhaic, la fel şi înfăţişarea; poate că
în alte vremuri, el ar fi fost şaman, un om cu puteri extraordinare, foarte
temut şi respectat în trib. În jurul său, pe laviţă, se găsesc „blăni şi piei
de fiară. Şi pretutindeni blăni; de urşi, de lupi, de căprioară”. Omul
îmbătânise şi nu mai putea să umble cu puşca, precum odinioară, de aceea
blănurile sunt fie de pe vremea când era tânăr, fie vulpi prinse în laţ, sau
provin de la căprioare pe care le scăpa din ghearele lupilor. Singura sa
abilitate, care nu e de „hula lumii”, îl face să cunoască graiul lupilor: de
mic copil, el locuise şi trăise în mijlocul pădurilor, ca un adevărat dac,
petrecând mai mult timp în mijlocul acestor animale. Dovezile de la hârjoana cu
lupii se văd pe tot trupul: „Uite şi acum zgaibele lăsate de colţii şi ghearele
lor”.
Lupii nu ajutau decât
arareori la vânătoare, în schimb, pentru a te apropia de ei, prădătorii trebuia
îmbuibaţi de carne, altfel nu se întâmpla nimic bun: „Tata era numai semne şi
răni pe mâini şi pe pulpe de muşcăturile lor”.
Judecătorul, preocupat de
eresuri şi superstiţii, este poftit de Luparul să-l viziteze în noaptea
Sfântului Andrei, când lupii îşi iau merticul şi se hotărăşte soarta fiecărui
bărbat sau fiecărei femei.
Luat de alte griji,
judecătorul uită de întâmplare, până când doi lupi fură un purcel al aprodului
de la judecătorie, astfel că naratorul simte mesajul şi se îndreaptă către
sălaşul vrăjitorului, loc ce poartă toate semnele unui spaţiu magic. Pereţii
colibei sunt plini de „cerbi, vulpi şi mistreţi zugrăviţi unii cu cărbune,
alţii cu humă roşie, în felurite înfăţişări.” În altă parte se află idoli din
lut, închipuind puterile păgâne. Locul unde se comemorează ceremonia magică
este situat departe, fiind un „gurgui” unde domneşte „o linişte, o pustietate
şi un ger de planetă moartă”. Peisajul selenar pare fantastic, deschizând o
poartă către o altă lume. Omul neînvăţat cu magia trebuie să se urce într-un
tufan, pentru a nu fi sfâşiat de lupi. Haita de lupi se apropie treptat, la
chemarea magului, căţărat el însuşi pe o creangă, scoţând mai întâi un
schelălăit jalnic, apoi „un urlet uriaş, lung, modulat, cu gâlgâituri.” La
această strigare îi răspund şi lupii, totul continuând sub forma unui „polilog,
o îngânare sălbatecă între Luparul şi nevăzutul ale cărui glasuri dureroase se
apropiau pe paşi nesimţiţi”, până când, prima dată, apăru „la tulpina tufanului
o dihanie cu capul ridicat...” urmat de alţii şi alţii. Locul este împresurat,
în cele din urmă, de cinci lupi, aşezaţi în cerc, „stând ca la sfat, pe
picioarele dindărăt”, vorbind „pe diferite glasuri şi tonuri, în bemoli şi
diezi, întreţinându-se cu omul care acum îşi modula în ritmuri scurte,
sincopate, melopeea lui ca la o ananghie.” Discuţia între vrăjitor şi lupi nu
este de înţeles: „Ce le spunea omul? Le povestea ceva? Îi certa? Le făgăduia?
Împărţea prăzi? Că lupii, mereu cu gâtlejurile în sus, îşi schimbau între ei
locurile, se târau pe burtă, săreau în picioare, se porneau pe bocet,
clănţăneau din dinţi, dănţuind parcă aşa cum le buciuma stăpânul.”
Ceremonialul magic este
întrerupt de o întâmplare neprevăzută, care destramă vraja şi pune în pericol
viaţa celor două personaje. Judecătorul îşi pierde echilibrul, puşca îi scapă,
el însuşi se rostogoleşte la rădăcina tufanului, scrântindu-şi glezna, şi este
ameninţat şă fie sfâşiat de lupi. Vrăjitorul îşi joacă însă bine rolul, apărând
apoteotic pe fundalul nopţii, ca un werewolf, om-lup, arhetip al prădătorului
perfect: „Cum stam trântit şi-l priveam de jos în sus, mi s-a părut enorm, cu
sarica înfoiată şi cu căciula moţată acoperind luna, care-i făcea pe margini un
cearcăn în jurul capului. Din ochii căscaţi îi zbucnea un fel de văpaie, ca şi
din mâinile întinse, mai ales din degete: un fel de materie fosforescentă, ca
la licurici. Iar izul puternic, mirosul nesuferit de nimeni, şi mai usturat
duhnea din el cu o tărie de neînvins.
Lupii încremeniseră. Omul
băgă din nou gura, acum vedeam bine, într-o oală şi începu să scoată nişte
sunete din ce în ce mai scurte, mai poruncitoare, ca nişte gâfâituri,
gâlgâituri înăbuşite de gâtlej sălbatec...”. Comunicarea cu lupii şi fenomenele
de fosforescenţă demonstrează că personajul are puteri magice nebănuite; pentru
că judecătorul îşi frânsese glezna, el îl ia în spate şi porneşte la drum,
apărându-se de animalele dezlanţuite, „fără să înceteze sunetele vrăjite şi
polilogul cu fiarele care stricaseră cercul şi se strângeau iar hăitic, cu
dihania cea mare în frunte.” Omul păstra acea forţă tainică, „văpaia
fosforescentă, pe care o vedeam dincolo de el în faţă, când întindea şi juca
bâta către bestiile ce dau îndărăt pas cu pas şi se trăgeau dinaintea lui”.
Luparul îl duce pe
judecător în spate tot drumul, dar de atunci naratorul-personaj nu mai ştie
nimic de el. Magia consta tocmai în văpaia aceea fosforescentă, „fulgere de
energie”, care aveau putere asupra fiinţelor sălbatice, „tot fluidul magic
strâns şi condensat de fiinţa celui care făcea efortul extraordinar să alunge
primejdia”. În încordarea luptei cu fiarele pădurii, omul devenise
arhetipul-lup, în faţa căruia animalul se înfricoşează, se trage îndărăt, la
fel cum omul are frica îngerului care-i apare pe neaşteptate în faţă: „Magul
primitiv devenea prin asta arhetipul lupului, marele lup spiritual de dincolo,
dinaintea căruia hăiticul de rând se trage înfiorat... Omul preistoric nu
alerga după fiare, ci vâna primejdii, săgeta taine potrivnice, întindea curse
pentru probleme de existenţă.”
Oamenii profani,
ascultători ai povestirii, credeau că văpaia provenea de la un fosfor al
putregaiului de lemn, cu care vrăjitorul îşi îmbibase mâinile şi faţa, să-i
ţină la distanţă pe lupi. Nici la finalul povestirii nu se dau date despre
enigmaticul personaj, naratorul părăsind lumea arhaică a satului de munte şi
intrând în altă junglă, pentru a face faţă altor fiare, la fel de periculoase,
din jungla umană.
Lupul a fost prezent în conştiinţa neamului nostru încă
din cele mai vechi timpuri. Fascinat de arhaismul atestat al lupului în
simbolistica religioasă, Mircea Eliade a încercat, în studiul său „Dacii şi
lupii”, ca din perspectiva Timpului Primordial să integreze într-o singură
viziune toate manifestările cultice ilustrate de imaginea lupului absolutizând importanţa
teoriei a carnasierului supranatural definit ca totem adorat de vânătorul
exemplar.